« Franc-Jeu : Guide de la non-monogamie pour les hommes qui aiment les femmes » 2ème et dernière partie – Pepper Mint

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Dans la 1ère partie, j’ai présenté des extraits du début du livre. Comme, évidemment, je ne peux pas tout traduire, j’ai choisi de continuer avec deux chapitres de la fin, concernant le « care » et les IST.

Prendre soin de nos relations est extrêmement peu mentionné dans tout ce que je lis ou j’entends en France. Ne pas s’interroger sur ce point et ne pas le prendre en compte est la porte ouverte à bien des abus, maltraitances et violences. Ce qui est malheureusement fréquemment le cas. Dans ce chapitre, l’auteur mentionne essentiellement certains aspects du « prendre soin » de l’ordre de l’attention à l’autre, de la considération et du respect, aspects qui devraient aller de soi, plutôt que du « prendre soin » de la relation elle-même. Il observe des comportements malheureusement habituels de beaucoup d’hommes et donne « des trucs » pour y remédier, sans se poser clairement la question qu’il puisse s’agir de mécanismes oppressifs. De plus, dans ce chapitre comme dans d’autres points du livre, le côté « gentil garçon compréhensif » de l’auteur, qu’il met en avant en se donnant en exemple, me semble vraiment dérangeant.

Le chapitre concernant les IST, parle d’un sujet qui est un peu plus fréquemment évoqué en France. Il y a régulièrement des ateliers, dans les différents groupes polyamoureux. Reste que, dans la sphère intime, beaucoup est encore à faire et à dire, comme j’ai pu constater en consultation et lors de groupes de parole pendant lesquels le sujet a été évoqué. Il y a dans ce chapitre des conseils que je trouve extrêmement utiles.

Je dois avouer que, de manière générale, après une première impression favorable, ce livre m’a déçue, voire m’a préoccupée. Il reste très superficiel, avec des « recettes » sur comme être le chic type vers qui les femmes vont aller. L’auteur se place en défenseur des opprimées et des victimes, rôle qui me met profondément mal à l’aise. Je sais bien qu’il s’adresse aux hommes, notamment à ceux qui n’ont pas réfléchi sur de nombreux aspects évoqués dans cet ouvrage et j’espère qu’en cela, il leur sera utile. Néanmoins, cela m’inquiète que certains le prennent comme un manuel pour « pecho éthiquement » dans les milieux polyamoureux, sans aller plus loin. Laissant sur le chemin des personnes blessées, abusée et maltraitées.

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Extraits des chapitres « Comment prendre soin de nos relations »

et « Parler des IST »

Traduction Elisende Coladan

 

Comment prendre soin de nos relations

Ce qui me différencie des autres hommes non-monogames c’est que je sais prendre soin de mes relations de manière habituelle. Les rdv sont sacrés et on peut me faire confiance : je ne poserai aucun lapin. Entre chaque rdv, j’essaie de rester connecté par des SMS, des appels et en socialisant avec mes relations. Les femmes, fréquemment, m’en remercie. Car, pour une quelconque raison, bien des hommes non-monogames n’arrivent pas à respecter le temps et l’attention envers les femmes avec qui ils sont en relation.

Des relations soignées :

La première chose évidente à faire est de maintenir les rdv que l’on donne. Le point clé est de maintenir sa parole et d’être là.

… J’ai vu plein de mauvaises habitudes, comme de prendre plus de rdv que ceux que l’on peut honorer et se décider à la dernière minute. Certains hommes ne rappellent jamais une femme, mais tout à coup, l’appellent un samedi soir pour coucher avec elle. Certains annulent ou changent leurs rdv à la dernière minute, pour avoir du temps pour d’autres.

Une autre erreur fréquente, c’est de ne pas rester en contact entre les rdv. Les femmes me racontent tout le temps comment un amant ne répond pas à leurs sms,  fait semblant de ne pas les voir pendant une fête, ne maintient pas les activités prévues ou des attitudes similaires. SVP, répondez quant une femme vous appelle ou vous envoie un message !

Reconnaissance sociale :

Il est important de rendre visible nos relations, cela les rend plus solides. J’enlace et embrasse plus les personnes avec que je fréquente depuis peu.

… Parfois les personnes sont très discrètes quant à leurs relations car elles préfèrent compartimenter ou parce qu’elles sentent qu’une simple reconnaissance sociale peut être trop engageante. Surmonte tes craintes. Personne n’aime la sensation d’être une personne qui doit rester dans l’ombre ou dont on peut se passer. Ne pas cloisonner tes relations te rendra plus accessible et attrayant pour les femmes non-monogames.

Hommes et « care » :

Bien évidemment, il y a des exceptions. J’ai rencontré quelques situations où des femmes ne voulaient pas aller plus loin que des relations sexuelles sporadiques. Alors que d’autres voulaient juste aller à des fêtes avec moi. Mais, de manière générale, il y a une question de genre dans tout ça et ce sont généralement les hommes qui agissent de manière irresponsable. De toute façon, la barre n’est pas haute et il est donc facile de sortir du lot ! Tiens tes promesses et reste en contact. Parle de tes autres relations avec ta compagne quand elle te pose la question.

… Pourquoi donc tout cela est si compliqué à un grand nombre d’hommes non-monogames ? Normalement, il s’agit d’une barrière psychologique que nous traînons. Les hommes évitent souvent l’engagement en évitant de garder le contact. Ce qui est en lien avec la peur d’être trompé ou de subir des pressions dans les relations monogames. Mais, en réalité, les femmes non-monogames n’ont aucune envie d’essayer de pousser les hommes vers la monogamie. Donc, cette peur n’a pas lieu d’être et elle est destructrice quand nous essayons de connecter avec une femme.

… Ceci est valable aussi pour les relations occasionnelles ou dans lesquelles il y a moins d’implication. Avec un comportement responsable et systématique ces connexions peuvent durer des années.

Parler des IST :

Les conversations sur ce sujet sont un des points les plus problématiques dans la non-monogamie.

… C’est un sujet sur lequel j’ai vu beaucoup d’hommes avoir des difficultés à être authentiques, mais il est vrai que parler des IST est quelque chose de compliqué pour tout le monde. La grande majorité des personnes n’a pas été honnête à ce sujet, à un moment ou un autre de sa vie.

… Dans la communauté non-monogame, parler tranquillement et franchement de ton état de santé te fera avoir plus de relations, pas moins ! Ainsi, tu démontreras que l’on peut te faire confiance.

… Au même titre que les IST, il est important de parler des risques de grossesse. Fréquemment, je constate que des hommes considèrent que c’est l’affaire des femmes et ont des relations sexuelles sans protection aucune avec des quasi inconnues.

Conversations en groupe sur les IST :

Ce sont les conversations les plus compliquées parce qu’elles concernent plus de 2 personnes … Souviens-toi que les IST n’en ont rien à faire de savoir qui est la relation principale … Il est important de s’éloigner des notions de hiérarchie et que tout le monde puisse décider de ce qu’elle souhaite comme type de sexualité et de protection, ainsi que le niveau de risque qu’elle est prête à assumer.

… Par exemple, en ce qui concerne la pénétration sans préservatif qui est souvent le privilège de la relation principale, il est possible d’imaginer un système de rotation, en faisant des tests systématiques à chaque changement de partenaire.

Préservatifs et autres barrières :

Avertissement important pour les personnes avec pénis qui ont des relations non-monogames : s’il y a pénétration, il est impératif d’utiliser des préservatifs, que ce soit pour le sexe vaginal ou anal (et pour la fellation NDT). Il ne faut jamais faire pression sur une femme pour qu’elle accepte d’avoir des relations sans préservatif.

… Pour les hommes qui ont des difficultés à avoir ou rester en érection avec un préservatif, ils peuvent se masturber en utilisant une capote et ainsi peu à peu en prendre l’habitude. Si cela pose toujours un problème, il est conseillé d’aller consulter un.e sexothérapeute.

… Dans tous les cas, il est très important d’accepter les limites et les moyens de protections proposés par ses partenaires et, dans tous les cas, en parler. Certaines femmes veulent que tu utilise un préservatif pour le sexe oral : fais-le ou bien renonce aux fellations. Certaines femmes voudront que tu utilises des gants, d’autres voudront seulement certaines pratiques ou jeux sexuels. Accepte ces situations et surtout n’insiste pas. Cela fera que tu auras de meilleures et, probablement, des relations sexuelles plus fréquentes.

Présentation et extraits traduits du livre « Franc-Jeu : Guide de la non-monogamie pour les hommes qui aiment les femmes  » de Pepper Mint. 1 ère partie.

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J’ai fait connaissance avec Pepper Mint, en 2017, lors de la 2e conférence “Non-Monogamies and Contemporary Intimacies” à Vienne où nous avons participé à la même table ronde, sur les maltraitances dans les relations non-monogames. J’étais la seule femme des trois personnes qui exposaient, ce qui m’a semblé fort étrange, car nous sommes, nous les femmes, les principales victimes de ces violences.

Pepper Mint a donc parlé au nom de son accompagnement de “survivantes” de ces violences et a indiqué qu’il n’en a jamais vécu personnellement.

Cette même année 2017, est paru, au mois d’octobre, son premier livre : “Playing Fair: A Guide to Nonmonogamy for Men into Women[1]” qui vient d’être publié en espagnol en février 2019.

Bien que le livre s’adresse aux hommes, j’ai été intéressée par lui parce qu’il me parait important de savoir quels conseils circulent dans le monde de la non-monogamie, sur la manière d’avoir des relations saines, avec nous, les femmes.

Je me suis posé la question, tout au long de la lecture, sur mes relations avec un homme qui en aurait fait la lecture et essaierait d’en appliquer les suggestions. J’aimerais bien imaginer que mes relations auraient été autres, probablement bien plus bienveillantes, respectueuses envers moi et à l’écoute, si un tel guide avait été écrit il y a 10 ou 20 ans. Et, en même temps, je me demande s’il aurait été compris, voire même si un homme aurait pu l’écrire. Je pense qu’il rompt bien des schémas et rend visibles nombre de comportements masculins, présents dans toute relation, qu’elle soit monogame ou non-monogame. Le problème, avec la non-monogamie, c’est la multiplication des femmes atteintes par ces comportements. Cependant, je vais apporter un grand bémol, à mon impression première, plutôt positive, c’est que ce guide s’adresse surtout à ceux qui souhaitent avoir des rendez-vous avec des femmes non-monogames et n’évoque que trop succinctement, de manière transversale, comment bâtir une relation saine et égalitaire avec des femmes non-monogames. Cela est exprimé clairement, dès le début, page 18 dans la traduction en espagnol : « Je suis conscient que je parle de toutes les façons qui nous permettent d’être de meilleures personnes dans un livre destiné à obtenir des rendez-vous dans la non-monogamie[2].» Ce qui est renforcé par le fait qu’un seul chapitre concerne le thème de prendre soin des relations et il ne compte que de 4 pages, alors qu’il est absolument nécessaire d’écrire un livre complet sur le sujet. Je pense que ce livre présente toute une série de « recettes » pour essayer d’être « un mec bien » qui plait aux femmes non-monogames et qui a du succès auprès d’elles, ce qui ne peut être que bénéfique pour les hommes, mais ne présuppose en rien des relations saines par la suite

Puisque ce livre n’est pas traduit en français (comme la grande majorité des publications concernant le thème des non-monogamies [3]), je vais en présenter ici quelques fragments qui me paraissent importants et surtout aidants pour les hommes qui souhaitent avoir des relations avec des femmes qui ont décidé de vivre la non-monogamie. J’espère que ces passages les feront réfléchir et changer leurs comportements oppressifs, non pas seulement pour avoir plus de relations ou plus de succès, mais surtout pour avoir des relations égalitaires, dans le « prendre soin » et le respect mutuel et dans l’écoute l’un de l’autre.

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Extraits du livre

« Franc-Jeu : Guide de la non-monogamie pour les hommes qui aiment les femmes »

 Pepper Mint

Traduction Elisende Coladan

Introduction

Le terme que j’utilise principalement dans ce livre est « non-monogamie ». Je le considère comme une expression parapluie qui englobe le polyamour, l’échangisme[4], les relations ouvertes, l’anarchie relationnelle et autres ». Ma propre expérience provient de communautés polyamoureuses et de fêtes sexuelles pansexuelles (et pas trop de fêtes swinger). De toutes façons, j’ai la sensation que les principes que je présente ici peuvent s’appliquer a la majorité des expériences non-monogames dans la majorité des cas. Comme la monogamie est très similaire dans notre culture, les formes de résistance à elle sont également assez similaires, même si elles proviennent de différentes communautés avec une variété de langues et de normes[5].

… Une manière d’être une meilleure personne est d’être authentique. Beaucoup d’hommes parlent et agissent de forme directe, mais souvent, cette manière cache des aspects de leur personnalité. Notre culture individualiste et machiste les pousse à réprimer leurs émotions, à diriger (parfois parce qu’ils s’en sentent le droit, d’autres par la coaction) et maquiller la vérité chaque fois qu’ils le considèrent nécessaire.

… Être authentique implique parfois d’être vulnérable, aussi bien personnellement qu’en ce qui concerne les relations de pouvoir.

… Un autre aspect pour être une meilleur personne est d’assumer des responsabilités. A nous, les hommes, on nous anime à « assumer des responsabilités » qui se mélangent avec les rôles de genre et peuvent être limitantes. On suppose que les hommes ont la responsabilité de travailler pour ramener de l’argent, mais il n’est pas question du travail que cela implique maintenir de bonnes relations personnelles : que ce soit du point de vue du travail émotionnel, du travail domestique ou même du travail de négocier des rencontres ou autres connexions sexuelles. Notre culture anime souvent les hommes à être irresponsables quand il s’agit de sexe, de relations et tout particulièrement dans la non-monogamie.

Le travail émotionnel consiste à prendre soin des autres, de faire attention aux relations romantiques, d’aider à ce que les autres se sentent bien, de gérer des émotions compliquées, de parler sincèrement des problèmes, d’aider à ce que tout le monde s’entende bien, de maintenir de bonnes relations interpersonnelles avec nos ami.e.s et plein d’autres aspects dans ce genre. Dans les cultures occidentales dominantes, les hommes poussent les femmes à qu’elles prennent en charge tout le travail émotionnel. Et cela va en notre détriment, car c’est ce travail qui produit de bonnes relations. Un point clé pour assumer la responsabilité de nos relations est d’assumer notre responsabilité émotionnelle.

Nous associons la non-monogamie avec la liberté et cela mène à ce que les hommes imaginent que la non-monogamie signifie qu’ils peuvent être moins responsables. Mais, il s’agit d’exactement du contraire. Agir de manière irresponsable peut mener rapidement à l’isolement. La responsabilité et la liberté vont de pair avec des connexions interpersonnelles par la simple raison que ces connexions impliquent d’autres personnes. J’ai beaucoup plus de liberté que jamais d’entrer en relation avec des femmes de toute sorte de manières (rendez-vous, sexualité, amitié et autres) qu’auparavant et cette liberté m’exige des responsabilités et rendre des comptes.

… En vérité, les hommes ont toujours eu accès à la non-monogamie sous différentes formes qui n’étaient pas possible pour les femmes, c’est-à-dire avec des maîtresses, des concubines ou des prostituées[6]. Il s’agit d’un thème récurrent : la non-monogamie a été, pour les hommes et dans l’histoire, une forme de domination des femmes.

… Il est important de bien traiter les femmes. « Bien », non pas dans le sens de les mettre sur un piédestal et les adorer, mais les traiter comme des êtres humains et avec le respect que toute personne mérite .

… Il est également important de trouver des manières d’accompagner les femmes dans leurs luttes. Cela inclut lutter contre le machisme, les hommes machistes et la culture machiste. Il faut reconnaître que les femmes sont confrontées à des problèmes dans notre culture auxquels les hommes n’ont pas à faire face.

Laissons derrière nous des idées monogames erronées 

L’obstacle principal pour être non-monogame est … la monogamie. Ou plutôt, le package monogame que nous portons tous sur le dos.

… Bien des habilités propres à la non-monogamie sont des habilités utiles dans toutes les relations … Quasiment toutes les relations de notre vie quotidienne sont monogames ou sont supposées l’être.

… Les croyances monogames s’entrecroisent avec nos idées sur l’amour et sur les relations romantiques, sur les engagements à long terme, sur les relations qui fonctionnent bien, sur la gestion de la comptabilité domestique, sur notre satisfaction sexuelle, etc. … Nous arrivons à la non-monogamie avec des tas de croyances monogames occultes.

Collaboration au lieu de compétition :

Dans le monde monogame, on présuppose que tout le monde est en couple et donc pas disponible. Les personnes disponibles seraient donc rares … Cette mentalité « de la pénurie » créée une situation très compétitive en ce qui concerne la sexualité et les relations romantiques … La plupart des personnes qui commencent à avoir des relations non-monogames arrivent avec cette mentalité … C’est ainsi que beaucoup imposent la « règle d’un seul pénis », dans laquelle l’homme peut avoir plusieurs relations avec des femmes, mais celle-ci ne doivent avoir de relations qu’avec lui.

… Il est important d’abandonner la compétitivité et penser que nous sommes dans la même équipe que les autres personnes de notre réseau de relations.

… Il faut essayer de connaître les autres relations de tes relations et de trouver la manière d’être généreux avec elles. Cela peut être de laisser la maison libre pour que les autres puissent se retrouver. Cela peut être dire à l’autre personne que la relation qu’elle a avec une personne qui est en relation avec toi, est vraiment précieuse. C’est possible aussi que cela signifie proposer à cette personne de faire partie de ta vie, de manière pertinente.

Liberté avec responsabilité :

J’observe constamment des hommes qui posent des lapins , qui sont incapable de tout petits engagements ou de répondre à des appels … Certains hommes comprennent qu’éviter les responsabilités est une forme d’avoir plus de pouvoir, c’est-à-dire, une manière agressive de montrer qu’ils peuvent faire ce dont ils ont envie … seuls.

… Il est important d’apprendre à écouter les besoins et les attentes des autres. De coopérer avec elles pour bâtir une relation.

Les femmes non-monogames :

Ne jamais assumer qu’une femme est disponible parce qu’elle est non-monogame. Ne pense pas qu’elle est libre sexuellement ou même qu’elle est sexuelle, comme cela est le cas pour certains hommes, il y a des femmes non-monogames asexuelles. N’imagine pas non plus que c’est parce que quelqu’un l’a trompée qu’elle est devenue non-monogame et que, dans le fond, ce n’est pas ce qu’elle veut réellement. N’assume pas qu’elle s’opposera à tes désirs non-monogames car ce qu’elle veut c’est un engagement unique et une relation forte avec toi. Ce sont des interférences culturelles monogames qu’il est bon d’oublier.

(2ème partie, à suivre …)

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[1] https://www.amazon.com/Playing-Fair-Nonmonogamy-Thorntree-Fundamentals/dp/1944934383

[2] « Soy consciente que estoy hablando de todas las maneras en las que podemos ser mejores personas en un libro destinado a conseguir citas dentro de la no-monogamia ».  J’ai initialement pensé à une erreur de traduction et c’est peut-être effectivement le cas. Si l’expression originelle est « date » en anglais, celle-ci signifie couramment un rendez-vous dans le but d’avoir une relation sexuelle ou/et affective ensuite, mais peut également signifier, plus rarement, une fréquentation ou une personne qui nous accompagne. Reste, que la traduction en espagnol est bien et bel « cita », qui veut dire clairement « rendez-vous ». Et tout le livre me parait aller dans ce sens.

[3] La France semble en être restée à des publications qui ont maintenant au moins 20 ans, comme « La salope éthique » de Dossie Easton et Janet W. Hardy ou « Aimer plusieurs hommes » et « Le guide des amours plurielles » de Françoise Simpère, réédités régulièrement, mais qui ne prennent absolument pas en compte l’évolution de la pensée et des recherches concernant les non-monogamies, notamment en les analysant dans le contexte social occidental actuel. D’où mon initiative de publier dans ce blog, essentiellement des traductions de publications hispanophones, notamment celles qui s’expriment à partir d’un point de vue féministe.

[4] Swinging

[5] Je ne suis pas vraiment d’accord avec cette opinion, car je constate de grandes différences entre la manière de vivre les non-monogamies entre deux pays que je connais bien, pourtant très voisins, qui sont la France et l’Espagne. Notamment, le manque notoire de réflexion féministe dans la majorité des communautés polyamoureuses française.

[6] Le terme utilisé par l’auteur est « travailleuse du sexe ». J’ai traduit par « prostituée » car c’est celui qui me semble coller le mieux à la réalité décrite, celle d’une forme de domination.

Les maltraitances se cachent sous l’Amour Romantique . Brigitte Vasallo

Interview réalisée par Cristina Garde et publiée en catalan, le samedi 15 avril 2017, dans le journal Social.cat

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Erika Kuhn (https://obraerikakuhn.blogspot.com/) – Dessin fait à partir d’une photographie de Ashley Lebedev http://pcdn.500px.net/2128392/0113ba219b95343578b9aa135319bc35632eae5d/4.jpg

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« Patriarcat, racisme et capitalisme sont les trois axes de la domination ».

Brigitte Vasallo paraphrase le sociologue portugais Boaventura de Sousa Santos et fait sienne la citation. Elle se définit comme une écrivaine titubante, activiste LGTBI et féministe plus préoccupée par le racisme que par le genre.  Elle considère que les femmes ont assumé un rôle qui les fait se sentir coupables et qui les transforme toujours en celles qui « prennent soin » des autres, avec leurs qualités, mais également leurs craintes et elle dénonce que les violences machistes ne sont que la pointe de l’iceberg d’un système qui légitime les inégalités. « Les femmes, nous subissons toute sorte de violences, en même temps et nous les vivons de manière bien plus forte que les hommes ». 

  • Comment se construisent ces inégalités ? Qu’est-ce qu’une inégalité ?

J’utilise souvent, comme référence, une phrase de Michel Foucault. Il définit l’inégalité comme les conditions de l’acceptabilité du meurtre, c’est-à-dire, le moment où l’assassinat d’un collectif devient acceptable. Et acceptable veut dire que cela n’engendre aucun scandale, que ce n’est pas un problème. Il y a beaucoup d’inégalités quotidiennes sur le terrain du genre comme dans bien d’autres. Mais dans celui du genre cette acceptabilité est vraiment évidente. Il suffit de penser aux féminicides.

Féminicide est un terme qui n’est pas contemplé par la loi. De fait, l’administration ne tient, à ce jour, que le registre des femmes assassinées par leur conjoint ou ex-conjoint. Comment faire alors pour y ajouter celles qui le sont par la violence machiste ?

Ce système d’inégalités est une violence en soi, mais, effectivement, lorsque nous parlons de violences machistes, s’élève toujours le débat sur le fait de savoir où en est la limite. Si bien que cela nous préoccupe que le genre soit entendu comme concernant uniquement le corps des femmes; que quand il s’agit de violence machiste, les autres corps soient laissés de côté, comme celui des enfants, comme les corps homos. Quand il s’agit de violence, dans le contexte des féminicides, il n’est pas question des enfants, ni de l’entourage. La violence machiste va bien plus loin que la personne qui la subit, que la personne assassinée. Un meurtre est, d’un extrême à l’autre, un drame social.

  • En Catalogne, les dénonciations de violences machistes dans le cadre conjugal ont tendance à stagner, tandis que le nombre de femmes assassinées ne diminue pas. Vous croyez vraiment que nous sommes en train d’inverser la tendance ?

Je ne sais pas si, en Catalogne, nous allons mieux ou moins bien. Ce que je sais, c’est qu’un seul assassinat, qu’une seule violence, c’est déjà trop. Vraiment, c’est possible, qu’elles soient plus visibles maintenant, mais il y a encore beaucoup à faire pour qu’il ait une prise de conscience. Le travail actuel ne montre que la pointe de l’iceberg et absolument pas l’ensemble. Il n’y qu’à voir comment cela est abordé dans les écoles, quels sont les reportages diffusés par les médias, quelles promotions font encore les films de certains types de rôles. Tout cela fait qu’ensuite, l’assassinat d’une femme, une violence contre elle, est possible sans que personne n’en soit scandalisé.

« Quand nous parlons de violences machistes, nous parlons de violences structurelles, qui ont une raison systémique qui les alimente, qui les renforce, qui les justifie et les légitime. »

  • Nous avons arrêté d’utiliser le terme de violence de genre qui réunissait, entre autres, toutes les attaques des hommes contre les femmes et des femmes contre les hommes et nous acceptons de fait, que la violence de genre est, majoritairement, une violence machiste.

Je ne suis pas très partante pour prendre en compte la violence d’un groupe minoritaire contre un groupe majoritaire. La violence que peut exercer une femme contre un homme ou une personne LGTBI contre une personne hétérosexuelle est une violence concrète, elle n’est pas réalisée à l’encontre de tout un système qui la représente. Par contre, si nous parlons de violence machiste, nous parlons de violences structurelles. Quand nous disons structurelles, nous faisons référence non seulement à la raison systémique qui les alimentent, leur donne force, les justifie et légitime, mais également au fait que, également, il est très compliqué de s’en défendre. Se défendre de ce qui nous agresse est fort compliqué car il y a toute une série de mécanismes qui font que la violence soit possible.

  • La législation espagnole ne semble pas comprendre, non plus, la violence contre les femmes comme une violence structurale.

Nous savons bien qui fait la législation et qu’elle est toujours à la traîne des demandes sociales. Mais, avant de parler au sujet de ce qu’il est possible ou pas de dénoncer, il faut s’interroger sur l’unique moyen qui nous est proposé pour porter plainte. Nous sommes en train de demander, par exemple, à des populations qui sont poursuivies par la police à travers des rafles ou des expulsions, de porter plainte devant les mêmes forces de police qui les menacent. C’est ridicule et hors sujet. Tout est à changer de haut en bas. Cela est en train de se faire, mais peu à peu. Ce qui est dommage car l’urgence est là.

  • Urgent parce que toutes les femmes nous pouvons subir la maltraitance, personne n’en est libre …

Oui. La maltraitance peut nous atteindre toutes. Avoir lu ou faire de l’activisme ne nous libère pas de la possibilité de la vivre, parce qu’elle est extrêmement invisibilisée, parce que nous partons d’une construction de genre qui nous fait être obligatoirement coupables et celles qui prennent soin des autres, et c’est un piège des plus compliqués à démonter, car cela va au-delà de la situation de maltraitance, mais part de la manière comment on nous apprend à être au monde. Après, il y a cette grande solitude, qui fait que c’est très difficile d’expliquer ce qui nous arrive. Etre féministe et activiste, ne rend pas plus facile le fait d’avoir à expliquer ce que nous subissons et souffrons en termes de violence.

  • Pourquoi est-ce si difficile de rendre visible la maltraitance ?

Il est difficile de la visibiliser parce qu’elle est soutenue par toute une série de propagande qui fait qu’elle est normalisée, depuis les chansons de la Pop jusqu’au Reggaeton, par exemple. La plupart de la maltraitance ne se voit pas, parce qu’elle est cachée derrière les différentes formes de l’amour romantique.  Cela est ancré bien au-delà du rationnel qu’il est possible de démonter en lisant et en faisant des réunions pour en parler.

  • Et comment se soutient ce système de domination machiste ?

D’un côté, il y a une question d’habitus, comme disait Pierre Bourdieu, c’est-à-dire, l’habitude, la manière dont les choses se passent et qui permettent qu’elles puissent se reproduire parce qu’elles sont extrêmement intériorisées. Le public s’habitue à une série d’images, de propositions que les médias continuent à reproduire car elles sont réellement intériorisées. Cela génère un cercle vicieux qu’il est très difficile de casser. Ce serait comme le côté innocent, si on peut dire.

  • Et l’autre ?

L’autre côté, c’est que toutes ces violences apportent une série de bénéfices au capitalisme, aux pouvoirs établis. Cela apporte des bénéfices qu’il y ait une partie de la population, les femmes, qui soit minorisée. Et cela, si nous l’envisageons uniquement des femmes en tant que femmes, mais si nous si on ajoute les éléments de race, de classe sociale, de santé mentale, d’âge … alors, la montagne est énorme ! Ceci est bien utile pour le système, parce que cela génère une forme de gouvernabilité, cette parole qui est à la mode en positif y que me déchire, toute simple : si on hiérarchise la population et si certains exercent des violences contres les autres, parce qu’elles sont en-dessous, c’est résolu, on a l’armée.

  • C’est à ce moment-là que l’on parle d’un système patriarcal. Comment faut-il comprendre ce terme ?

Toutes les formes de domination sont souvent envisagées à partir de la notion de genres qui fonctionnent de la même manière. Et ce n’est pas le cas. Tout est domination masculine, mais tout n’est pas patriarcat. Gayle Rubin définit le patriarcat comme une forme méditerranéenne. La patriarcat originel est Abraham, qui est le père du judaïsme, du Christianisme et de l’Islam, la représentation du berger qui contrôle le troupeau et les femmes. Cela me paraît intéressant, parce que souvent nous voyons l’Islam comme quelque chose d’étrange et pourtant, l’origine en est le même. En ce qui concerne les sociétés latinoaméricaines, Gloria Anzaldúa, par exemple, montre la continuation des formes de domination présentes pendant la colonisation. Souvent, quand nous voyageons, il nous arrive de penser « quelle société si machiste », alors que c’est simplement qu’il s’exprime de manière différente. Cela nous surprend parce ce que nous ne sommes pas habituées à ces formes-là, mais aux nôtres, que nous avons tellement assimilées que nous les voyons plus.

  • De manière générale, mais, la domination masculine montre son pouvoir d’une manière bien concrète : en établissant des relations de hiérarchie, elle soumet à travers la violence.

La violence est clairement une question de pouvoir, c’est une question de chosification et de deshumanisation de l’autre, de la possibilité que cela se passe. La femme n’a pratiquement jamais ce pourvoir. J’ai écrit, il y a peu, un texte sur la culture du viol et les théoriciens comprennent uniquement le viol comme un pouvoir qui s’exerce contre les femmes. C’est quelque chose qui m’hérisse le poil, parce que les chiffres d’enfants violés par d’autres hommes est très élevé. Cette violence s’exerce également sur d’autres collectifs. Cela m’irrite également quand, dans des situations, où les femmes ont le pouvoir, cette violence existe également. Je pense, par exemple, des viols d’homme de la part de femmes soldats, dans la prison d’Abu Ghraib.

  • Et, quand nous avons compris que le pouvoir s’exerce par la violence, quand nous avons appris qu’une femme doit maintenir une posture qui la rend coupable, comment fait-on pour déconstruire les rôles ?

Il n’y a pas un processus de déconstruction suivi d’un de construction : ils sont simultanés. Je ne sais pas comment nous y arrivons, mais je sais que, les femmes, nous avons la capacité de le faire et que nous avons besoin de nous accompagner les unes les autres pour trouver les mécanismes et les stratégies pour y arriver. Il faut également avoir à l’esprit que toutes les stratégies de résistance sont légitimes Je pense, concrètement, quand la violence de genre est accompagnée de racisme. Quand nous parlons de violence contre les femmes, il semble que nous parlons uniquement de machisme, mais le racisme est une violence contre les femmes, le capitalisme est une violence contre les femmes. Les femmes, nous subissons toutes les formes de violence en même temps et de manière bien plus multiple que les hommes.

  • Donc, comme fait-on pour résister contre ce système de domination ?

Il y a des théories qui centrent leur analyse uniquement sur un point, les perspectives monofocales qui expriment que lorsqu’il n’y aura plus de genres tout sera résolu ou quand il n’y aura plus de classes sociales tout sera résolu, ou quand il n’y aura plus de racisme tout sera résolu … Je pense, comme Patricia Hill Collins, que les violences comme formes de domination ne sont pas une matrice, mais un réseau. Donc, il faut faire un changement de dynamique depuis différentes axes. Ce n’est pas clair, pour moi, de comment refaire les relations, mais je suis assez convaincue que le change passe les dynamiques et non pas par le résultat immédiat, qui souvent n’est pas celui escompté. Je ne crois pas que le genre seul contre le patriarcat puisse provoqué une quelconque chute.

  • Mais, si nous rompons avec la hiérarchie de genre, il sera possible de le faire avec tout le reste.

On peut être en train de rompre une hiérarchie établie par le genre et, en même temps que la hiérarchie de race peut paraître fantastique. La hiérarchie de classe peut paraitre terrible, mais la hiérarchie par orientation sexuelle peut sembler correcte. Nous sommes pleines de contradictions. J’aime beaucoup la pensée de Boaventura de Sousa Santos qui parle toujours du patriarcat, du capitalisme et du racisme comme des trois principaux axes de domination. Il affirme qu’ils vont effectivement ensemble et qu’ils se rétroalimentent. Que cela vaut la peine, à chaque fois, de regarder quel est l’axe émergeant. Et se fixer sur ce point ne veut pas dire qu’il faut aller vite et oublier toutes les autres luttes. Cela veut dire qu’à partir de nos luttes, nous avons à prendre en compte cet axe.

  • Je pense aux femmes réfugiées, aujourd’hui c’est le collectif le plus vulnérable, mais je ne sais pas si nous sommes en train de vraiment les prendre en compte comme il faut.

Est-ce que lorsque nous pensons en la lutte contre la violence machiste, nous pensons aux femmes réfugiées ? Non, nous imaginons que c’est un autre type de violence, mais ce sont également des femmes. Même si nous sommes des femmes, nous sommes des femmes blanches, en situation de pouvoir, et nous devons le prendre en compte. Nous avons toujours à nous organiser après que ce collectif en est fait la demande explicite. Je pense au débat sur le voile, à toutes les féministes noires. J’ai déjà écrit sur le sujet, qu’elles nous ont déjà demandé de ne pas mélanger les concepts, que ce n’est pas la même chose d’être une femme noire dans un contexte raciste qu’être femme dans un groupe hégémonique. Les féminismes, au pluriel, doivent bien plus le prendre en compte, que jusqu’à présent.

  • De fait, maintenant, il y a des femmes, issues du monde de la culture de masses et du showbiz qui claironnent une sorte de féminisme dilué, qui convient au système de domination, bien plus qu’il ne représente une lutte.

C’est vrai que, souvent, on la sensation qu’on est en train de surfer sur un féminisme de surface et que, rarement, on arrive à un réel engagement, mais je pense que cela sert probablement à quelqu’un. Et si ce genre de message arrive là où n’arrive pas le mien ? J’ai le sentiment que chacune fait ce qu’elle peut et que l’ennemi est bien là, de l’autre côté. Par exemple, même si les quotas sont effrayants, je me rends compte qu’ils ont une fonction. A partir de mon expérience d’activiste contre l’islamophobie, quand je dis « si à cette conf, il n’y a pas de musulmanes, je n’y vais pas », les gens bougent et, ensuite, lors d’autres colloques, on pense à elles bien avant moi. C’est une question de résistance. Il semble que si on ne fait pas du forcing, rien ne change. Maintenant, cela dérange qu’il n’y ait pas de parité. Cela commence à changer.

Ruptures amoureuses, séparations affectueuses. Coral Herrera Gómez

coraçao quebrado

Article original: http://haikita.blogspot.fr/2014/10/rupturas-amorosas-separaciones-carinosas.html

Ici,  je présente la traduction que de certains passages de l’article original. Je suis l’auteur de ce qui est entre parenthèses.

Le contenu de cet article, me paraît s’adresser aux personnes qui ont vécu,  vivent et souhaitent vivre des relations où l’amour a été présent, ainsi qu’une écoute et un soutien réciproque. Dans lesquelles, pour les raisons que ce soit, une séparation est nécessaire. Dans le cas d’une relation où il y a un déséquilibre, lorsqu’il y a des blessures dû à un manque de prendre soin, dans laquelle une personne se sent utilisée par l’autre, une relation qui n’est pas saine, qui est toxique, il est préférable, lorsqu’une prise de conscience se fait, de se séparer, de quitter la relation, sans retour. Panser ses blessures, se reconstruire et aller de l’avant. 

Cet article permet aussi bien de réfléchir sur les séparations, que sur notre manière de vivre nos relations. Il ne peut y avoir séparation affectueuse s’il n’y a pas eu relation affectueuse. 

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C’est vrai qu’il n’y a qu’un pas de l’amour à la haine?

Est-ce que c’est possible de se séparer avec la même tendresse qu’au début de la relation affective?

Comment apprendre à bien dire au revoir aux êtres que l’on aime?

Nous avons beaucoup de mal à entrer en relation avec un véritable amour et pourtant nous vivons dans une société romantique : nous aimons les chansons d’amour, les « happy end », les noces et les petits cœurs rouges … Néanmoins, nous ne savons pas (comment) nous aimer, ni (comment) nous séparer, parce que nous ne savons ni gérer nos émotions, ni avons les outils qui nous permettent de mettre fin à une relation avec le même amour qu’elle a commencé.

Notre culture nous faire croire au Grand et Éternel Amour. C’est pour cela que, quand il se termine, c’est un drame immense, et nous nous en considérons les victimes : nous n’utilisons pas (souvent) l’expression « nous nous sommes séparés », mais « il/elle m’a abandonné.e, ce qui a pour effet de réveiller la solidarité de nos proches (et si nous ne le disons pas, c’est ainsi que nous nous sentons : abandonné.e.s).

Nous avons du mal à accepter le fait que les amours se finissent, que quand cela va mal, il vaut mieux se séparer. On dit qu’il vaut mieux « être seul que mal accompagné ». Mais nous avons du mal à l’appliquer parce que nous vivons dans un monde individualiste et une de nos plus grandes terreurs c’est la peur à la solitude. La peur que personne ne nous aime. La peur de ne plus être important.e pour personne et que nos êtres chers continuent leur vie sans avoir besoin de nous avoir en elle.

Il y a une grande quantité de peurs qui nous envahissent lorsqu’une relation prend fin, mais c’est parce que nous n’avons pas appris à nous séparer, et parce qu’on associe la séparation à un échec. Dans les films (ou les romans) nous avons rarement des exemples de personnes qui se séparent avec amour. Dans la vraie vie, c’est rare de voir des couples qui se séparent avec affection et tendresse.

Au lieu de nous sentir heureux d’avoir pu vivre une belle histoire d’amour, nous nous sentons blessé.e.s parce que l’histoire est finie. Cela peut sonner bizarre de se dire « Merci Marguerite pour les 3 ans de bonheur que nous avons vécus, j’espère que tu seras heureuse dans cette nouvelle étape de vie », ou « Pierre, j’ai vraiment eu 4 mois merveilleux avec toi, merci de m’avoir permis de profiter de ce petit moment de vie à tes côtés », mais sans aucun doute, nous irions mieux si nous arrivions à assumer que les histoires commencent et se terminent. Savoir aussi, qu’il est préférable de se quitter alors que ce n’est pas encore trop douloureux, quand tout va bien et qu’il est possible de parler calmement.

Les (belles) ruptures amoureuses feraient que les deuils romantiques soient bien plus courts et il serait plus facile de panser ses blessures et ainsi commencer une nouvelle étape de vie, soit seul.e.s, soit avec d’autres personnes. Mais pour se faire, il est nécessaire d’apprendre à nous séparer, à rester en contact avec l’autre avec le même amour qu’au début de la relation, à échanger clairement et sincèrement, à communiquer avec transparence tout en essayant de ne pas faire mal. Nous pourrions vivre la rupture comme l’opportunité de vivre autrement notre relation, de la reformuler, de la transformer en amitié, par exemple.

Quand nous souffrons parce qu’un amour a pris fin, il est possible de connecter avec la part de nous la plus généreuse et ouverte. Dire adieu en laissant de côté les rancœurs, les peurs, les reproches et les égoïsmes : il s’agit d’être généreux.euse, d’apprendre à aimer non seulement notre propre liberté, mais également celle des personnes que nous aimons.

Si nous nous entraînons à apprendre à nous dire adieu avec amour, nous pouvons profiter plus du moment présent et moins nous préoccuper du futur, et ainsi laisser le passé sans trop de souffrances. Il serait plus facile d’assumer que personne ne nous appartiennent, que la vie n’est qu’un chemin sur lequel nous transitons, parfois seul.e.s, parfois accompagné.e.s par de belles personnes.

Et que ces belles personnes vont et viennent, comme nous-mêmes. Les camarades du lycée, de l’Université, les collègues arrivent et s’en vont de nos vies, tout comme les grands-parents et les parents, et également les enfants. Les amours apparaissent, restent un temps et s’en vont … et nous-mêmes, nous arrivons dans la vie de certaines personnes et nous en partons. Parce que nous déménageons, parce que nous migrons, parce que nous évoluons ou parce que nous mourons. Personne n’est éternel, et les relations ne le sont pas non plus.

La liberté de pouvoir rester ou partir est la base d’une belle relation d’amour, dans laquelle il est possible de choisir d’autres chemins, de partager des moments de notre existence et de pouvoir dire adieu avec générosité et gratitude … Essayons de nous exercer dans l’art de souffrir moins et de profiter plus de l’amour.

Il y a d’autres manières de nous aimer, la vie ne dure qu’un instant et il faut savoir la savourer

Pensée monogame au-delà des couples « ou mémoires d’une C » (ou pourquoi je déteste vraiment la monogamie) – Wuwei (Natàlia)

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Ilustration de Wuwei (Natàlia)*(Traduction à la fin de l’article)

Cela fait quelque temps que je lis ce que Natàlia écrit sur les « C ». Notamment sur son mur Facebook. Mais je n’ai jamais assisté à une des présentations ou ateliers, qu’elle organise sur le sujet.

Voici, qu’enfin, elle publie un texte sur ce thème et je suis vraiment contente de pouvoir le traduire, afin de partager ses idées parmi le lectorat francophone.

( J’ai rajouté « ou mémoires d’une C » au titre original, parce que c’est le sujet de départ de cet article et celui de la conférence présentée lors des 3é Jornades d’Amors Plurals, en janvier dernier, à Barcelone.)

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Photo Monica Rabadan.

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Cet article est un résumé (très résumé) de la présentation “Mémoires d’une C”, que j’ai proposée en novembre de l’année dernière et que j’ai répétée en janvier dernier, lors des 3e Jornades d’Amors Plurals (à Barcelone).

A et B ont une relation. B connaît C, A et B commencent à prendre des décisions au sujet de cette relation, mais ces décisions affectent également la relation entre B et C. Néanmoins, C n’en sera informée [1] à aucun moment. Lors des groupes de discussions, il s’agit souvent de donner son opinion sur A ou sur B, mais personne ne se demande comment se sent ou ce dont a besoin C. Finalement, il y a une décision et c’est fort probable que C ne sera informée que du verdict final. Au mieux, il lui sera possible d’exprimer son accord ou pas (sans plus de nuances). Lorsqu’il y a un « conflit » entre A et B à cause de l’existence de C, cette situation se présente fréquemment mais, il arrive également, que C soit complètement effacée.

J’ai commencé à me préoccuper pour les C (et pour toutes les autres lettres qui la suivent), quand j’ai remarqué que dans les groupes de discussion, il y avait des exemples de conflits entre A, B et C (lettres utilisées pour garder l’anonymat des personnes). C y était mentionnée, dès le premier moment, comme “un problème », comme « un objet » et non pas comme « un sujet » : tout le monde y allait de son avis sur des aspects qui affectaient C, mais personne ne se posait la question de comment C se sentait ou de ce qu’elle pouvait souhaiter. On parlait de C mais pas avec C. A ce moment-là, je vivais moi-même une relation où je sentais que tout était défini par des éléments qui m’étaient extérieurs et que je n’avais pas de voix, ni possibilité de comprendre, ni droit à décider … et que mes émotions ou mes besoins étaient effacés ou méprisés.

La pensée monogame au-delà du couple

Les normes imposées par la pensée monogame, en ce qui concerne les relations romantiques et sexuelles, influencent tout type de relations. La manière comme nous devons être en lien se fait selon le statut relationnel (couple, amitié, etc) et chaque statut est placé à des niveaux différents, formant des hiérarchies. Cette pensée génère une demande d’exclusivité pour le couple, non seulement d’ordre sexuel : cela touche quasiment tous les aspects de la vie. Il s’agit de la quantité de temps passé ensemble, des activités qui ne peuvent pas être partagées avec d’autres (comme les vacances ou l’éducation des enfants) ou simplement, la reconnaissance de cette relation. C’est cette reconnaissance qui nous aide à nous sentir appréciée et à valoriser chacune de nos relations et à « reconnaitre » notre existence (sans cette reconnaissance, bien des aspects, que nous apporte la relation, sont facilement effacés et la possibilité d’engagement et de prendre soin, ne sont pas reconnus). Cette reconnaissance n’existe que dans le cas des relations de couple.

Malgré toute la violence qu’il peut y avoir dans une relation de couple, elle bénéficie d’un privilège social. A travers des demandes d’exclusivité, spécialement celle de la reconnaissance, une hiérarchie s’installe entre les relations. Cela permet d’établir des « normes », imposées par cette relation, sur les « autres » relations. Dites relations finissent par être dominées par les couples, sans qu’elles aient leur mot à dire. J’en profite pour préciser que hiérarchie et importance ou priorité ne sont pas du même ordre : avoir différentes relations dans des ordres différents d’importance ou de priorité, ne veut pas dire qu’il s’agit de hiérarchie. Il est tout à fait possible d’avoir des relations à différents degrés d’importance ou de priorité, ou bien dans lesquelles, ce qui est partagé est totalement différent, sans que cela n’implique que ces personnes n’aient pas leur mot à dire sur ce qui les affecte.

Cette pensée monogame efface également des liens, des émotions et des violences. Cela a pour effet que, lorsque l’on parle de “relation », tout le monde comprend « relation de couple », que dès que l’on mentionne des « sentiments » par défaut, on pense à ceux d’ordre « romantique » ou bien encore, si nous parlons de violences de genre, ou de maltraitance, il est habituel de penser d’abord aux violences conjugales, effaçant ainsi tous les autres types de relations qu’il existe en dehors du couple. C’est ainsi qu’il est fréquent de prêter plus attention aux émotions qui viennent de la relation de couple qu’à celles de tout autre relation (niant ainsi toute possibilité d’accompagnement émotionnel ou même empêchant les personnes de s’exprimer à ce sujet).

Cette pensée peut se reproduire lorsque nous parlons de nos relations comme « sexo-affectives », ou sans les nommer clairement, car cela implique la possibilité de les hiérarchiser. En effet, plus une relation est « amoureuse/romantique » ou/et « sexuelle », plus elle a tendance à être placée en haut de l’échelle des hiérarchies. C’est également le cas lorsqu’il y a une relation « de couple » avec plus de deux personnes [2], ou dans les relations non-monogames, quand il y a un « couple principal » et des relations secondaires. Par ailleurs, il est également possible de construire des relations hiérarchisées pour d’autres raisons que l’amour romantique ou le sexe.

Violence monogame

Cette violence s’exprime de différentes formes selon le type de relation : il y a celles qui se produisent dans les relations de couples, mais il y en a d’autres qui se produisent sur les autres relations et qui se basent, par exemple, sur le fait de les effacer du paysage. Un exemple, c’est que cette relation n’est pas reconnue, que des expressions stéréotypées sont utilisées, comme « l’autre », « l’amante » (concepts qui indiquent une altérité), ou que l’on les considère comme « seulement » des relations amicales (en le plaçant, de fait, dans un niveau inférieur). Violence qui fait qu’il y a comme intention que C ne soit « rien, ni personne » pour ne pas « fâcher » A ou B, qui est en couple et avec qui on est en relation, ou que C ne soit pas entendue lorsqu’elle exprime un certain inconfort dans la relation, ou que les soucis de A ou B, soient toujours une priorité, quel qu’ils soient et quelque soit le contexte.

Les personnes qui peuvent se sentir les plus touchées par ce genre de violence sont celles qui sont traversées par d’autres structures (comme le machisme, l’hétérosexisme, le racisme, le classisme, la psychophobie, etc.). De plus, certaines personnes avec beaucoup de privilèges peuvent profiter de la situation et la retourner à leur profit, car s’il s’agit de relations peu impliquantes, ces personnes peuvent conserver tranquillement leurs privilèges, sans avoir à donner de leur temps, prendre soin des autres ou s’engager.

Rompre avec la pensé monogame 

Le consumérisme relationnel, fait que nous nous retrouvons souvent dans une situation vulnérable. Le couple semble être le seul refuge possible dans une société patriarcale, capitaliste et agressive, spécialement pour les personnes traversées par la violence structurelle [3]. Souvent, ce fait est signalé, mais le manque de préoccupation et de soin en dehors du couple (ou de certain type de relations ou de hiérarchies), y est oublié. Il n’est pas considéré comme un des problèmes importants, laissant ainsi la porte ouverte à la reproduction du même modèle de couple, présenté comme la « solution » à tous les maux.

Rompre avec la monogamie ne devrait pas « seulement » vouloir dire : rompre avec une pensée qui ne nous autorise pas à avoir plus d’un « couple » ou à avoir des relations sexuelles avec d’autres. Cela ne devrait pas, non plus, “seulement” impliquer comment le faire, sans nous faire mal entre couples ou partenaires sexuelles. Selon moi, rompre avec la monogamie, c’est aller jusqu’à la racine du problème : c’est rompre avec cette hiérarchie constate, l’objectivation qui efface les liens, le prendre soin de l’autre et les engagements, tout comme les violences ou la maltraitance. A mon sens, rompre avec la monogamie veut dire apprendre à être plus conscientes des « autres » : de toutes les personnes avec qui nous sommes en lien, mais également celles qui le sont avec nos relations. Nous avons toutes le droit d’être reconnues, d’avoir de l’affection, des soins et pouvoir « être ».

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Traduction de l’illustration de l’article

* Salut: je suis une C.

  • Je ne peux pas définir la relation
  • Je n’ai pas de voix
  • Je n’ai pas d’opinions, ni de souhaits, ni de besoins ou de volonté.
  • Ma relation n’est pas reconnue
  • Je ne peux pas participer aux processus de prise de décision sur les aspects qui me concernent
  • Je suis invisibilisée.

[1] Comme il est d’usage dans les milieux non-monogames féministes en Espagne, l’autrice de cet article utilise le féminin de manière générique, c’est-à-dire qu’il s’adresse à tout le monde. NDT

[2] Trio ou trouple, par exemple – NDT

[3] « … ce concept est apparu dans les écrits scientifiques pour la première fois en 1969 dans la théorie de la paix élaborée par Johan Galtung. Cette théorie présente la violence comme l’écart entre une situation réelle et une situation potentielle, où les besoins de certains groupes ne sont pas comblés, alors que les ressources sont présentes de façon suffisante pour les satisfaire » in Analyser la violence structurelle faite aux femmes à partir d’une perspective féministe intersectionnelle de Catherine Flynn, Dominique Damant et Jeanne Bernard NDT https://www.erudit.org/fr/revues/nps/2014-v26-n2nps01770/1029260ar.pdf 

 

 

Je suis polyamoureuse et jalouse – Brigitte Vasallo

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La vague – Camille Claudel

Le hasard a fait que j’ai retrouvé cet article dans mes archives, en attente de traduction. Alors, oui, je publie dans un ordre non chronologique. Je l’avais trouvé intéressant à l’époque et je continue à le trouver intéressant. Le thème de la jalousie revient toujours lorsqu’il s’agit de polyamour. Il parait que cela se travaille, que cela se dépasse. Ce qui est certain c’est que cela est souvent douloureux et qu’essayer de l’éviter est un leurre.
Brigitte Vasallo faisait référence à cet article dans « Le polyamour, le nouveau miracle au pouvoir dégraissant ». que j’ai traduit et publié, au début de l’année.

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Il ne s’agit pas de quoi, mais de comment. Gérer la jalousie dans une relation non-monogame demande d’en prendre soin et d’avoir une authentique empathie.

Chères amies,

si je recevais un euro chaque fois que quelqu’un me dit « voyons, voyons, beaucoup de polyamour, mais à la fin, tu es jalouse comme tout le monde », je serais actuellement dans un paradis fiscal, où je pourrais cacher ma fortune immense.

Ou, comme raconte la rappeuse Bittah sur Twitter : « parler autant de polyamour, autant de polyamour, et à la fin … » c’est un véritable dard empoisonné. Cela revient au même que de parler de violence machiste et puis dire qu’entre les lesbiennes, il y a également de la violence ou critiquer une ophtalmologue parce qu’elle porte des lunettes. Beaucoup d’ophtalmologie, beaucoup d’ophtalmologie et à la fin …

Alors que je vais répondre à toutes celles qui me doivent cet euro : voyons si nous pouvons tirer au clair certaines choses. La jalousie n’est pas un choix. En fait, je crois bien qu’il n’y a pas une seule personne polyamoureuse qui n’est pas essayé de s’en débarrasser en faisant toute sorte de pactes, y compris avec le diable, afin de s’en libérer. Mais, malheureusement, cela ne fonctionne pas comme cela.

Je suis assaillie par elle, spécialement au tout début d’une relation, pas à la fin. Quand j’ai une relation qui a vécu, qui est toute cabossée, ma confiance en le fait que l’on s’en remettra augmente et je suis moins jalouse, je me fais moins de soucis.

Quand l’autre personne commence une relation, j’ai également plus tendance à avoir peur au début, que quand du temps est passé et tout est plus stable.

Quand la troisième personne est monogame, je me préoccupe bien plus, parce les dynamiques de confortement son plus dures qu’avec quelqu’un habitué à la collaboration et qui, à la fois, a d’autres personnes de qui prendre soin.

J’ai mis en place, ceci dit, une méthodologie que je comprends comme étant une série de lapins que je sors de mon chapeau, comme une magicienne. Une série de trucs de prédigestion qui font que je ne sois pas assaillie par la peur ou que cela arrive en moindre mesure.

La méthode d’ingénierie contre la jalousie

Je viens de découvrir avec The Jealousy Workbook de Kathy Labriola que mon système a même un nom. Il s’agit de la méthode d’ingénierie contre la jalousie. Le mauvais côté de la méthode c’est qu’il est nécessaire que tout le monde m’aide, et cela ne fonctionne pas toujours, mais je vais vous expliquer pourquoi.

La méthode consiste en le fait que, après 20 ans de relations non-monogames, on commence a bien en connaître les abîmes. Les abîmes de chacune sont particuliers, et ils ont à voir avec un tas de choses : nos traumas d’enfants, la famille, les relations passées, le caractère, les circonstances vitales et l’expérience.

Et les abimes changent également selon le moment : il n’y a pas de cartographie fixe. Quand on vit un bon moment vital, les abimes sont plus légers. Si je suis dans une passe délicate, tout devient très compliqué.

Pour que je puisse passer au-dessus d’un abîme sans m’écraser, j’ai besoin de quelque chose très simple : un pont. Et je sais bien que parfois les ponts ne fonctionnent pas. Si ces ponts se construisent, je les emprunte parfois en vacillant, accrochée à la rambarde et un peu tremblante, mais, en général, j’arrive à passer.

Mais ce n’est pas un truc infaillible : si je suis en pleine dépression, il n’y a pas pont qui vaille. Mais, il s’agit en fait d’une autre histoire.

Quand j’explique mon abîme à la personne qui est avec moi et, par extension, à la nouvelle personne qui est avec elle, il peut se passer deux choses :
– Qu’elles comprennent quel est mon abîme et qu’il faut y faire attention.
– Ou bien, qu’elles le voient à partir de leur propre perspective, leur histoire, leur passé, leurs peurs et leurs personnalités et qu’elles décident qu’il ne s’agit pas d’un abîme mais d’une flaque d’eau. Et que, par conséquent, cela ne vaut pas la peine d’établir un pont. Et, bien sûr, je tombe. Carrément. Ça remue tout mon passé familial, toutes mes histoires amoureuses, tout remue.

Et à partir de là, les personnes me regardent. Il est fort possible qu’elles me voient en train de me noyer dans un verre d’eau, et c’est là où se pointe la fameuse phrase : beaucoup parler de polyamour et regarde.

Mais ce que l’on ne comprend pas, ou que l’on n’a pas envie de comprendre, c’est que lorsqu’il s’agit de polyamour, ce n’est pas le quoi qui compte, mais le comment.

Et cela dit, si quelqu’un veut bien me filer un euro, je vous donne mon numéro de compte en message privé.

Polyamour néolibéral : ressers-moi une assiette de gambas. Brigitte Vasallo

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Cette semaine, Brigitte Vasallo revient sur le polyamour qui n’est ni un produit miracle, ni un produit de consommation.

Encore une fois, j’ai traduit quasiment tout de suite cet article, car c’est le genre de propos que l’on n’entend pas en France et qu’il faut vraiment diffuser largement. Le polyamour n’est pas la porte ouverte à tous les possibles, dans l’immédiateté. Ce sont des relations qui demandent à se construire dans la réflexion, dans le prendre soin, sinon les dégâts collatéraux sont énormes. 

L’article en espagnol, est ICI.

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Le polyamour est associé à la consommation et l’immédiateté, mais les relations polyamoureuses se construisent lentement. Sinon, nous parlons de monogamie.

Chères amies,

J’étais en train de réfléchir sur ce que j’allais vous raconter cette semaine lorsque j’ai reçu une notification m’indiquant que Olza m’a citée dans son blog [1]cette semaine et qu’elle se demande si en cette époque polyamoureuse le fait de construire une relation lentement, a encore du sens.

Ay, mon amie Olza, viens ici, je vais te raconter : à mon avis, et je te le dis après 20 ans de relations polyamoureuses, le polyamour ne peut que se construire lentement, c’est l’unique manière pour que ce soit vraiment du polyamour et qu’il soit réellement soutenable et durable.

Ce dont tu parles, c’est autre chose, ce sont des monogamies consécutives, qui en tant que telles, s’entrecroisent pendant un temps, jusqu’à ce que l’une d’elles ne tiennent plus le coup, soit parce qu’elle a décidé avec qui elle veut rester soit parce qu’elle ne supporte plus le triangle amoureux. Sans aucun doute, il y a des personnes qui appellent cela du polyamour, mais je pense qu’il faut y ajouter, en ce moment de l’histoire, un nom : c’est du polyamour néolibéral.  Mais tout n’est pas néolibéral dans le polyamour et tout ne se réalise pas à partir ou vers des pratiques néolibérales.

Amours en buffet à volonté, que ça marche ou pas

J’ai un exemple qui me plait beaucoup : ce sont ces buffets à volonté où tu vois des quantités énormes de nourriture présentées sur des plats et, sur les tables, il y a des choses un peu grignotées et abandonnées sans plus, pour être remplacées par d’autres et on réalise que personne ne va pouvoir manger toute cette nourriture et, si elle le fait, elle va avoir une indigestion gigantesque. Mais la bouffe est là, disponible. Elle nous donne la sensation que nous ne pouvons pas faire autre chose que la consommer.  Il y a même cette idée que cela est une liberté, ce qui est un non-sens, parce que si nous ne pouvons pas éviter de vouloir manger, où est la liberté ?

Bref, avec les amours et le polyamour, c’est la même chose : on démarre au quart de tour parce que tout à coup c’est possible : waouh ! Et alors, il faut tout consommer, tout, tout, tout. Parce que cela devient possible et on ne sait pas quoi faire de cette possibilité.

Ce qui n’est jamais précisé, c’est qu’il est également possible de ne pas le faire. Même plus, ce que dont on est en train de prendre conscience, c’est que cette fièvre de consommation est monogame, elle n’est pas polyamoureuse.

Pourquoi ? Parce que la monogamie nous a appris que, quand nous sommes en couple, si quelqu’un.e nous plait, il faut être avec cette personne, parce que le désir doit se concrétiser en quelque chose et que l’amour qui n’est pas correspondu n’est pas une joie, mais un malheur. Vous réalisez : penser qu’aimer quelqu’un.e puisse être un malheur, est un malheur en lui-même.

En monogamie, le désir est le début de quelque chose, ce n’est jamais quelque chose par soi-même. Et j’ajoute ici que la culture du viol a un pied dans la place.

Donc, si avec le polyamour, Nous ne revoyons pas avec précaution nos bases monogames, Nous continuons dans le même schéma : quelqu’un nous plait, nous allons vers cette personne, que ça soit le bon moment ou pas, que ce soit une histoire qui tienne la route ou pas, etc. Et on y va : la majorité des histoires polyamoureuses finissent pas être cela, des monogamies consécutives qui s’entrecroisent pendant un certain temps jusqu’à ce que quelqu’un se barre.

Et si le désir était quelque chose de beau en soi ? Et s’il n’était pas nécessaire de faire toute une histoire chaque fois que nous éprouvons du désir ? Et si cela pouvait être plus simple et que nous pouvions dire à quelqu’un.e « je te désire » et que l’autre personne pouvait nous répondre « oh, c’est beau » et rien de plus, sans que le désir soit une proposition, ni une attente, ni rien de plus que du désir ? Imaginez-vous un monde ainsi? Et bien, c’est le monde polyamoureux que certaines imaginons. Nous sommes peu nombreuses, mais nous existons.

Et oui, comme tu le dis si bien, moi aussi je suis fatiguée. Je suis fatiguée d’être un terrain d’expérimentation, de mettre mon corps au service de l’auto-apprentissage du polyamour et finir toute cabossée dans le caniveau et brisée à tout bout de champ.

Alors je demande aussi de la lenteur. Je réclame de réfléchir, je réclame de prendre soin et je suis en train d’apprendre, t’imagines, à 44 ans, à poser des limites qui me fassent du bien.

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[1] Dans les lignes qui suivent Brigitte parle d’un article de la psychiatre Ibone Olza, sur un psychiatre espagnol, qui 10 ans après avoir commis un féminicide, exerce aujourd’hui en libéral. Je ne les ai pas traduites, car hors contexte francophone, mais il m’a paru important de signaler le fait.